Die Freimaurerei und die Zeit

 
Die rituelle Arbeit in der Freimaurerei ist ein Herausgehen aus der empirischen Zeit des Alltags mit seinen Notwendigkeiten und die Hinwendung zu einer internen Zeit des Verlassens der äußeren Welt in die Konzentration im Tempel, der Errichtung einer geschützten Gesprächskultur unter Brüdern. „Freimaurerische Zeit“ setzt sich somit der realen Zeit entgegen. Wenn wir uns im Alltag allzu oft als entfremdet empfinden, so erleben wir hier eine anthropomorphisierende Sphäre, deren Handeln sich in den rituellen Abläufen konkretisiert. Gradmesser, Richtschnur, Taktgeber dieses Handelns sind nicht die sich vielfach widersprechenden, willfährigen und undurchschaubar verwobenen Impulse des Alltags, sondern der Rhythmus des Rituals, sein Tempo, sein Duktus, seine Semantik, die sich in den zeitlosen Strukturen und Erscheinungsformen der Symbole manifestieren. Das Ritual ist somit eine „Zeit außerhalb der Zeit“, der empirischen Zeit, die Symbole sind – wie die statischen Gebilde der Bildhauerei – geformte Zeit. Zeit offenbart sich in ihnen im Augenblick, oder : Es gibt keine Zeit. Vielleicht liegt dieser Erkenntnis die Analogie zwischen dem statuarischen Charakter der Baukunst und dem Baumeisterhaften der Freimaurerei zugrunde. Wir gestalten Zeit, aber wir gestalten sie nicht teleologisch auf ein praktisches Ziel hin, sondern als symbolhafte Aufhebung aus dem praktischen Leben. Vielleicht liegt in dieser Zeitlosigkeit der künstlerische, ja der ästhetische Charakter der Freimaurerei. Denn jede autonome Kunst tritt aus der Zeit heraus, transzendiert sie und wirkt somit vermittelt wieder in die reale Zeit hinein. Genau dies vollzieht sich in der symbolischen Ordnung des Rituals. Freimaurerei ist somit nicht realitätsfern, wir setzen und erleben in ihr die „Ordnung der Dinge“, die Ordnung der Welt, des Lebens, des Erlebens.